“玛利亚，因为是天主的母亲，参与了基督的奥迹，由于天主圣宠的举拔，她只在圣子以下，高出一切天使世人之上，所以理当受到特别的崇敬。从很古老的时代，荣福童贞已被尊以‘天主之母’的荣衔，信友们在一切危难急需中，都呼求她的护佑。……这项在教会内经常存在的敬礼，虽具有绝无仅有的特征，但对降生的圣言，对圣父及圣神的钦崇礼，仍然有本质上的区别，而且特别能促进这项敬礼”。(《教会宪章》66号)从这段教会的文宪，我们可以看到圣母玛利亚在教会中的位置。为了能更好地促进我们的信仰生活，加强我们对圣母的敬礼，我愿在此搜集一些资料，使我们更正确地了解圣母敬礼在教会中的意义，使我们能“偕同圣母，到达基督”。
一圣母论的发展过程
圣母论的发展从平静中开始，对圣母所见证的圣子耶稣的信仰，随着教会对耶稣的生平事迹越来越感兴趣，而在深度和广度上都在不断地增长：
(一) 圣经中的圣母
1.旧约部分
在旧约中最早暗示圣母的章节是《创世纪》的三章十五节“我要把仇恨放在你和女人，你的后裔和她的后裔之间……”。这个“她”就是指的圣母。依撒意亚先知说：“看哪，有一位贞女将怀孕生子，他名叫厄玛努耳”（依7：14）。米该亚先知也说：“因此上主必将遗弃他们，直到孕妇生产之时”（米5：2）。这里的贞女与孕妇便是指默西亚的母亲。其他的圣经章节是间接地描写圣母的，如咏44：10。
2．新约部分
(1)保禄在传教期间写给他所建立的各地教会的信，只以基督的死亡、复活、光荣来临以及教友的生活为主要的论述对象；有关耶稣的母亲他几乎绝口不提(迦4：4是例外的，这段经文以耶稣生于‘女人’来强调他的人性)。
(2)当基督徒开始着手编辑福音，从信仰的角度来描述耶稣生前的言行时，玛利亚才渐渐受到注意。最早的圣史玛尔谷把耶稣的生身家庭(包括他的母亲在内)和他的末世家庭(天国的成员)对立起来。要加入这末世家庭，单有亲属的关系是不够的，圣史还提出一个条件：“奉行天主的旨意”(谷3：31-35)。
(3)路加福音在某一种程度上减少或缓和了马尔谷的对立性(路8：19-21)。他更以“听了天主的话而实行的”来表达他对圣母的赞美，从而认为玛利亚已经符合了末世家庭的条件，是天主之国最早的成员之一；如此才构成她的“真福”(路11：27-28)。玛利亚是第一个配称真福的人(路1：45)，而这是由于她的信仰。在路加认为玛利亚不仅是第一位信徒，而且还是所有信徒的模范。她的信仰首先表达在她的领报中，那是一种在黑暗而真实的启示下的全心投靠(路1：38)，也是一种尝试走出信仰的黑暗面以达到信仰的光明面的追寻行为(路2：19,51)。路加还在宗1：14中为他的玛利亚故事写下完满的句点：当教会正热情等待圣神降临的时候，玛利亚与祈祷的团体在一起。
(4)玛窦福音中耶稣的童年故事与路加的记载有许多不同的地方，可知它们显然来自两个不同的传统。唯一相同的地方也许只是圣母童贞生子的事实。玛窦在耶稣的族谱中注意四个女人(玛1：1-17)，他把玛利亚描写为天主救恩的卓越工具，她成了天主整个救恩计划中决定性的时刻。
(5)到了若望写作的时候，玛利亚的地位在教会中获得普遍的承认。她出现的机会虽然并不多，但都是在重要的场合上。第一次出现是在耶稣公开生活之前(若2:1-11)，第二次则是在他回归父家的时候(若19:26-27)。根据若望的看法，在加纳婚宴的时候，玛利亚也许还不在那些因着标记的启示而达到完全信仰的宗徒(若2：11)之列，她所拥有的是一种尚未看清楚却保持开放的信仰；然而在十字架下，她却已经站在耶稣爱徒的旁边，正式加入这个新成立的信友团体了。和路加一样，若望强调玛利亚在信仰路上的成长，她属于天国的第一批成员。
写到这里，我们不难看到，虽然新约中，记载圣母的资料并不多，可是从这些有限的资料，我们还是可以看到，她自始至终参与了天主救恩的计划，同时由这些资料，也可以看到新约的教会是多么尊敬她，把她当作母亲。而更有意义的是在两千年的教会历史中，玛利亚的历史仍然没有写完。下面我们要看的就是圣母论在历史中的发展过程。
(二)教父时代的圣母论
1宗徒后期教父的圣母论是建立在圣经的启示上。玛利亚是“新厄娃”的说法最迟在二世纪已经被教父们所提出：玛利亚的童贞和顺命正好与违命的厄娃相对立；由于顺命，玛利亚成了“救赎的根由”，就好像厄娃是“死亡的根由”一样。
2当时圣母的圣德和童贞是那时候的重要课题；另一个深受注意的圣母课题是玛利亚与教会的关系：教父们认为她是教会的典型，她又是教会的母亲。作为典型，她是圣的；她是童贞的，却生育信仰中的子女。教会由于宣讲圣言，也由于施行洗礼，教会生育天主的子女；玛利亚则生育教会的头。然而透过基督，她的母性也延伸到每个基督徒身上。
3厄弗所大公会议(431年)及拉特朗地区会议(649年)颁布了早期圣母学上的两条重要的信条：天主之母及玛利亚童贞生子。大约六世纪，圣母升天的道理开始被讨论。约在八世纪，“女中保”的名号开始流行在东方，且在同时候传到西方。就在这时也有了圣母无原罪的概念。
(三)中古时代的圣母论
1123年左右，艾特穆(Eadmer1055-1124)写下了现存最古老的有关圣母无原罪的论文。但在当时人们不能解释的一件事就是“救赎的普遍性与玛利亚无原罪的理论间怎么样取得和谐”，到了十四世纪，当史各都(思高)等人提出“先赎”理论后才解决了这个问题，这一理论既把圣母置于基督救赎的普遍性之下，又承认她有得以免除原罪遗害的特恩。同时，这个时期继承并发展了早期的好多思想，如玛利亚的中介角色，她在救赎工程上的参与等。天主乐意信友光荣她，更愿意他们经由她获救；她是最有效的辩护者，她的代求，必蒙垂听。
(四)宗教改革时代到近代的圣母论
宗教改革期间，改革人士对圣母敬礼，尤其是对信友托圣母转求大肆抨击。由此可以想见当时信友对圣母的热情呼号必定更加厉害。改革者认为玛利亚一无所有，她本身只是虚无，故此不该有任何的敬礼行为。较晚期的马丁路德更是责备那些光荣圣母的人，事实上已经把她转变为一个偶像。
宗教改革时期之后，有关圣母的理论和敬礼不退反进，不过是在对抗、争论、护教的大前题下被提出的。
1854年，教宗比约九世宣布了圣母无原罪的信理；此信理激起一连串圣母论研究的热潮。
1900年在里昂举行第一届国际圣母论大会，讨论的主题是圣母在救赎计划中的角色。
1950年，教宗比约十世颁布圣母蒙召升天的信理。
1950年前后，圣母学会议、研究中心、学院、报刊杂志、图书馆等等如雨后春笋般出现，再次掀起“玛利亚”问题研究的高潮。梵二大公会议的玛利亚学，便是教会对玛利亚问题的回应。
（五）梵二大公会议的圣母论
梵二大公会议(1962-1965)把圣母论放在教会论之中(《教会宪章》52-69)，从教会论的体系中谈圣母。梵二《教会宪章》第八章指出，要光荣她，首先必须把她放在适当的位置上，不再孤立她，不再偏离她在救恩史中的角色；教会需要一套健全的圣母论，不夸大她的特权，不贬抑她的荣耀，还须注意圣母论在整个神学中的位置，她与圣三的关系，与教会的关系。《教会宪章》第八章的内容主要分为四个部分：
（1）绪言（52-54）：主要肯定了圣母与基督奥迹、教会奥迹之间的关系，并阐明了此次会议讨论圣母道理的宗旨与用意。
（2）荣福童贞在救赎计划中的职位（55-59）：此部分按照旧约与新约的启示，将圣母在救赎工程上的地位提出来，以说明圣母在救赎工程中所扮演的积极角色是不容替代的，在救恩史中享有不可或缺的地位。而天主之母的地位，一方面是天主给予的荣耀，另一方面也是圣经和教会中所有论及圣母道理的基础，其它特恩皆由此而来。
（3）荣福童贞与教会（60-65）：在澄清了圣母中保身份的真正意义之后，详尽阐述了圣母与教会的关系，由于圣母借着信、望、爱之德参与了天主的救赎工程，成为教会的典型，即成为教会慈母与贞女的典型。圣母的神圣母职仍践行在教会内，一如昔日践行在基督身上一样。玛利亚的圣德成为众信友及教会效法的典范。
（4）荣福童贞在教会内享有的敬礼（66-69）：“天主之母”敬礼是教会敬礼圣母的基础，而敬礼圣母又与敬礼耶稣基督、圣父、圣神有着本质上的不同，敬礼圣母最终也是以天主为依归的。进而说明了敬礼与宣讲圣母的真正意义，及视圣母为教会将来圆满结束时的预像与开端。
二圣母敬礼的发展
（一） 圣母敬礼的最早证据
圣母的敬礼应始于宗徒时代。最基本的证据就是宗徒信经中“生于玛利亚之童身”的经句，这不但是信德的表达，而且在最早期的圣洗中也以此信理作为望教者领洗前应作的宣信，证明其信德的可靠，才可予以付洗。足见教会初期已把对圣母的敬礼纳入礼仪中。
最早的关于圣母的祈祷经文：是在1937年英国曼徹斯特的图书馆找到的一张三世纪的羊皮，上面写着“在你荫庇下”的经文。另外，第四世纪叙利亚的圣厄弗冷所写的救主诞生的赞美诗几乎就是对童贞圣母的祷词。总之，很多圣母学家都认为在初期教会无论是团体或个人在困难中都会呼求圣母助佑是不争的事实。尤其是在罗马教难时期，在地窖的墙壁上留下了许多圣母像就是一个很好的证明：因为这种画像并非什么艺术作品，却代表了宝贵的信德之心证，也就是一种祈祷。
圣母敬礼除了祈祷之外，也被教父引入教友生活，如：圣盎博罗削和圣热罗尼莫便在他们的训诲中，基于圣母“童贞生子”的奥迹，劝勉信友尊重洁德，并称圣母为“贞女之镜”。
最早的圣母庆节应是“天主之母节”。早在第四世纪在教会内便存在着一种普遍性的“诸圣节”，等到厄弗所大公会议后，便改名为“天主之母节”。而且随之兴建许多以圣母为名的圣堂，如厄弗所圣母大殿以及全球最大的罗马圣母大殿等。到后来罗马礼的感恩经中也加入了求圣母转祷的词句。
（二）圣母敬礼的发展
提起圣母敬礼的发展，东方教会在许多方面都先于西方教会，特别是某些庆节还是由东方传到西方的。但这并不意味着西方教会在整个圣母敬礼上有所忽视，只是敬礼方式与程度上略有不同，而且西方教会幅员广大，某些敬礼未能在各地教会完全推行或接受而已。到中古时期圣母敬礼在西方发展快速，而且敬礼方式呈多元化，不胜枚举。
圣母敬礼一方面与教义有关，但另一方面却是与教会的处境有关，因而敬礼的发展多采多姿；随着不同地方教会的情形，敬礼方式更是具有独特的色彩。因此只能综合地分成不同的敬礼来介绍，很难按历史的进展来叙述，但并不排斥其可能性。圣母敬礼主要体现在以下几下方面：
1．向圣母的祈求，特别是到了第十至十五世纪期间，修会会士由于对圣母的虔诚，编写了许多对圣母赞颂性的经文用在他们的祈祷生活中，这些经文除了表达出对圣母的崇敬和孝爱外，而且还内含着对圣母在天主救恩计划中的奥迹之怀念和感激。如“母后万福”、“救主之母”、“天上母后喜乐”等经文。
这个时期还有我们许多非常熟悉的经文，如玫瑰经(十一世纪)、圣母经(十二世纪初)、三钟经(十三世纪)、圣母德叙祷文(约十六世纪)等。当然这些经文都经过修改或补充，如圣母经的后半段的祈求据说是由圣伯尔纳定(方济会士)所加；玫瑰经早在十一世纪是为文盲的修士们当作日课经的一百五十篇圣咏来念，后由圣道明及以后的该会会士编辑成今日的形式来念；圣母祷文中的祈祷意向更是慢慢增加起来的，或是为了求恩，或是由于敬礼的增加，尤其是每次有了新的信理，才形成今天这样丰富的祷文。此外，教会还为圣母的不同庆节编有特别的弥撒经文和日课。
2．圣母庆节的快速发展。在教会初期，由于集中于宗徒及殉道者的敬礼，教会并没有订立独立的圣母庆节；但自从厄弗所大公会议(公元431年)定断了“天主之母”的信理之后，第一个圣母的庆节便是“天主之母节”。
再往后圣母的庆节便逐渐增多，原因是从某个地方教会发起某一特殊头衔的敬礼而推广到其它地方，最后甚至为教会训导权所接受，定立为普世教会同庆的节日；当然也可能有相反的程序。不过其中也有一些圣母的庆节只限于某一地方教会，如“中华之母节”只在我国庆祝。在梵二圣母庆节改革之前，圣母的庆节甚至超过了有关基督奥迹的庆节，几乎每月都有两个以上的圣母的庆节。尽管这些敬礼的最后目标是导向基督并促使人对基督奥迹的领悟和效忠基督。
随着梵二的礼仪革新，圣母的庆节也因此有所调整。在今天普世教会“礼仪日历”中所定的圣母庆节如下所示：三个节日(天主之母、圣母蒙召升天、圣母始胎无玷)；二个庆日(圣母访亲、圣母诞辰节)；四个纪念日(圣母元后、圣母痛苦、玫瑰圣母、献圣母于主殿)；三个自由纪念日(露德圣母、嘉模圣母、圣母大殿祝圣日)，另外加一个自由纪念日是耶稣圣心节的第二天庆祝“圣母无玷圣心”。不过各地所拥有的特殊敬礼圣母的庆节还是保留了，如中国的“中华圣母庆日”。除此，各修会所拥有的特恩，也保留，如方济各会在8月2日举行的“包俊古拉”节。
至于星期六的“特敬圣母日”、五月“圣母月”、十月“玫瑰月”仍然保留，作为对圣母热心敬礼的表达。
3．以圣母为名的圣堂的建立：全球各地教会都有以圣母为名的圣堂，数目有多少，不得而知。这些圣堂的建造能启示和激发信友对圣母的敬礼，大致有以下几类：第一类是与圣母生平有关的圣堂或圣殿，这只能在圣地才有；第二类是一些古老具有历史性的纪念圣堂，这类特别分布在古老的信仰基督的国家内；第三类是圣母显过奇迹的圣堂；第四类应是朝圣地，这类圣堂可说包括了前面所提到的各类圣堂；但是还有一些却与前三类完全不同，只是由于建堂者把这类型的圣堂命名为朝圣地，号召信友特别敬礼圣母，帮助信友的灵修生活而建造的。当然还有其它类型的圣堂，在此不能一一述说。可见信友以建堂这种方式对圣母表示敬礼，说明对圣母的敬礼的确用语言不能完全表达，难怪全球各地圣母堂之多无法估计，更是证明了圣母敬礼的普遍性。
从上面所说的三个方面，已经可以看到圣母敬礼在天主教会内的普遍性的确是难以用语言来形容的。这种敬礼是那么自然，几乎无法以固定的方式来限制它，故此敬礼才发展得那么多采多姿，这无非在说明信友对圣母的敬礼是如此的用心，尽其一切可能来彰显对圣母的敬礼。因此，还有许多的修会以敬礼圣母为其特殊的宗旨，他们着重于圣母的某一德能或奥迹。同时对于圣母敬礼的表达在艺术层面上也相当普及，无论是文学、音乐、绘画、彫刻等，以圣母为题材的作品不计其数。
三圣母敬礼的性质
我们从圣经、历史的层面看到了圣母敬礼在教会中的发展历程，既看到了好的一面，同样也看到了一些发生偏差的地方，如在礼仪中所发生的偏差，在教会的礼仪年历中圣母的庆节甚至超过基督的庆节，还有由于信友不能真正参与礼仪，在礼仪中念玫瑰经等等现象存在，可见有的信友对热心敬礼的热情超过对礼仪的关注；甚至有的信友对圣母的敬礼超过对天主的敬礼，把圣母当作神来朝拜等等，因着这一些过激的言行以致招来诽谤与攻击。因此在此我们有必要说明一下天主教会对圣母敬礼的本质所在，以及“礼仪”与“热心敬礼”的区别，以使我们更能热心地表达我们对圣母的儿女孝爱之情。
“热心敬礼”与“礼仪”不同：“礼仪”是耶稣以大司祭的身份在教会内，偕同教会一起朝拜、赞美天父的行动，例如感恩祭、圣事等。礼仪在信友们的信仰生活中占着核心地位。所谓“热心敬礼”并非是基督以大司祭的身份在教会内的行动，而是教会成员在礼仪以外的行动，是礼仪的准备和延续，好的热心敬礼能够帮助信友更深地进入礼仪中，也能够把礼仪的精神延长在日常生活里,如念玫瑰经、拜苦路等。因此热心敬礼是重要的，可使教会的祈祷生活更丰富多彩，但是热心敬礼绝不能取代礼仪，正如《礼仪宪章》13号所说：“安排这些热心善功时，应该顾及礼仪季节，与礼仪配合，在某种程序上由礼仪延伸而来，并引导民众走向礼仪，因礼仪本身比这些热心善功更为崇高”。
梵二在《教会宪章》66号指出：“玛利亚，因为是天主的母亲，参与了基督的奥迹，由于天主圣宠的举拔，她只在圣子之下，高出一切天神世人以上，所以理当受到教会特别的崇敬。……这项在教会内经常存在的敬礼，虽具有绝无仅有的特征，但对降生的圣言，对圣父及圣神的敬礼，仍然有本质上的区别，而且特别能促进这项钦崇礼。”
圣母应受到“特别”敬礼，并具有绝无仅有的特征。这个“绝无仅有的特征”正恰当的注释了圣母的本质(受造物-----人)、身份及职务(天主之母)和特性(表现在无染原罪、终身童贞、蒙召升天的完美上)。可见“天主之母”敬礼是教会敬礼圣母的基础，而敬礼圣母又与敬礼耶稣基督、圣父、圣神有着本质上的区别。
梵二也提出了四点注意：(1)敬礼圣母时应配合圣经，圣母奥迹是以基督奥迹为中心的；(2)考虑合一交谈，正确地认识圣母，敬礼圣母；(3)重视在礼仪中对圣母的敬礼，圣母敬礼不是孤立的，而是与基督奥迹、教会奥迹紧紧相连的；(4)注意对女性在不同时代中的角色的不同了解，玛利亚为女性的典范。（参考《教会宪章》66-67）
可见只要我们保持正确敬礼圣母的原则，就可以使教会的礼仪生活更加圆满，使信友的信仰生活更加丰盛，正如梵二所说“其目的是为教人在敬礼圣母之际，也更认识、爱慕、光荣基督，并遵行其诫命，因为一切都是为他而存在，天主圣父乐意使充分的圆满定居在他内”。（《教会宪章》66）
四敬礼圣母的意义
“万福！充满恩宠者,上主与你同在”（路1：26）。人类从唯一的救世主，耶稣基督得到救恩，成为天父的子女；而圣母玛利亚就是这救世工程的承受者、合作者、参与者和见证者。童贞玛利亚深信上主的话必要完成，才怀孕了基督，追随了基督；她是完美基督徒的写照。她以救世主之母、教会之母和人类之母的身份对我们说：“他无论吩咐你们什么，你们就做什么”（若2：5）。她以基督奥体中一员的身份为我们代祷。她时常在我们的左右，临在于我们的生活中，并以她的慈爱的目光注视着我们生活中的一切，帮助我们在她的儿子耶稣基督内，认识天主的慈爱是如何的广、阔、高和深；并打开我们的心灵去接受天主圣神的转化。“今后万代的人都要称我有福”（路1：18），从圣母的有福上，我们也体验到基督的救恩。
因此教会说：“在每年周期循环纪念基督的奥迹时，圣教会以特殊的孝爱，敬礼天主之母荣福玛利亚，因为她和她儿子的救世大业，有其不可分割的关系。教会在玛利亚身上，仰慕并称扬救赎的最卓越成果，就像在一幅完美的图像上，欣然瞻仰教会自己所期望达成的完美境界”（《礼仪宪章》103）。
可见当教会举行礼仪，并透过礼仪年履行基督的救世工程时，就了解了圣母玛利亚与主基督的救世大业有着不可分割的关系，而敬礼救主之母，就是宣扬基督逾越奥迹的卓越成果；同时教会也偕同圣母，倾听、接受、祈求及敬拜天主圣言，并把他展示人间。因此，在我们怀着儿女之情向救主之母表示敬意时，也就是在爱慕和光荣基督，并且偕同圣母将天主的话默存心中，反复思想，付诸实行。“耶稣的母亲现在身灵同在天上安享荣福，她正是教会将来圆满结束时的预象与开端；同时，在此人世，她给旅途中的天主子民指出确切的希望与安慰，直到主的日子来临的时候”（《教会宪章》68）。
因此我们可以知道，我们敬礼圣母，并没有也绝不能把圣母当作天主来崇拜。我们之所以敬礼圣母，为的是“经由圣母，到达耶稣”，耶稣确实仍然是天人之间唯一的中保。在这样的原则下，敬礼圣母永不嫌多。
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